Página web sobre las ceremonias del Desenclavo en Galicia

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de Desenclavos en Galicia

Vídeo desenclavo de Ares (A Coruña).

Felipe Ogando, 2011

Representaciones de la Pasión

   Se ha cuestionado el origen de las Pasiones medievales en sus ramas latinas y vernáculas, y se especula con el papel que las Pasiones narrativas y las Pasiones juglarescas jugaron en el desarrollo de los dramas de Pasión, pero permanece todavía en vigor la tesis evolucionista que ve en las Pasiones medievales un desarrollo de la ceremonia litúrgica de la Depositio que se celebraba en numerosas iglesias el Viernes Santo.

    Comenzaba el ritual sacando el crucifijo en procesión solemne, a continuación tenía lugar el rito de la Adoratio Crucis, el cual desde el siglo X se desarrollaba con dos diáconos llevando una cruz cubierta con un paño que iban descubriendo gradualmente al tiempo que se cantaba el popule meus –conocido popularmente como los Improperios– adorando luego la cruz y besando el madero todos los miembros de la congregación. Posteriormente se introducía la cruz o una imagen de Cristo en el sepulcro (la Depositio propiamente dicha), en el cual permanecía hasta el Domingo de Resurrección, cuando se deshacía la mortaja y Cristo salía de la tumba o se retiraba la cruz y se colocaba de nuevo solemnemente en el altar mayor (Elevatio).

     Durante los siglos X-XII, en la mayoría de los casos, la dificultad práctica que presenta su realización se solucionaba de una manera simbólica, colocando un pequeño crucifijo o una cruz procesional en el sepulcro –normalmente el propio altar–. En algunos casos el crucifijo era sustituido por una hostia consagrada y, en pocas ocasiones, ya en el siglo XIII, por una imagen. Sin embargo, desde principios del siglo XIV, el deseo de realismo lleva a la aparición de crucifijos en los que la efigie de Cristo tiene los brazos articulados y puede ser separada de la cruz lo que permite llevar a cabo sin dificultad las ceremonias a las que ahora podemos denominar Desenclavo, Descendimiento y Entierro. Desde finales del siglo XII (Pasión de Montecasino) aparecen textos, primero latinos y luego en vernáculo, y lo que en principio era una ceremonia mimada o con textos litúrgicos, se convirtió en un verdadero drama en el que intervenían actores (Nicodemo, José de Arimatea, las Marías...) que representaban un libreto.

     La presencia de este tipo de imágenes articuladas, conocidas en todas las regiones de Europa, supone un testimonio evidente de la existencia de representaciones teatrales, al menos mimadas, muchas de las cuales perviven en la actualidad o han pervivido hasta tiempos recientes.

     En Galicia, la abundancia de crucifijos articulados concuerda con otras noticias que confirman la existencia de este tipo de ceremonias dramáticas: las Constituciones sinodales de Mondoñedo (1541) nos informan de la existencia de representaciones de Semana Santa y el relato del visitador de Muxía (1547) de “representaciones de la pasión de Nuestro Señor”. Existen también numerosas noticias de ritos similares en el área portuguesa, lo que lleva a pensar que estas representaciones de Pasión debieron de ser abundantes en Galicia entre los siglos XIV-XIX.

   Otro caso gallego de representación de la Pasión es el del Auto del Prendimiento de Pontevedra, que parece que iba al más allá de la ceremonia litúrgica de contenido dramático y era realmente un Auto teatral en el que se representaba con actores el Prendimiento de Cristo. Lo organizaba la cofradía de la Vera Cruz y tenía lugar en la Plaza de la Herrería, delante del convento de San Francisco, no se sabe exactamente desde cuándo (al menos antes de 1647). En 1670 sabemos que  el guardián del convento de San Francisco, Fr. Juan del Río, pretendió suspenderla, pero finalmente se hizo y se mantuvo, aunque probablemente de manera discontinua, hasta 1701 cuando desapareció definitivamente.

    Gallega es también, aunque escrita en castellano, la Santa Pasión de Pero Gómez de Ferrol, texto de la primera mitad del siglo XV que cabe clasificar dentro de la poesía pasionística narrativa, pero de carácter dramatizable y con rasgos que apuntan, al menos, a haber sido compuesto pensando en una recitación pública del mismo, como ha demostrado su editor Pedro M. Cátedra. A principios del siglo XX los folcloristas recogieron en Galicia algunos Cantos de Pasión populares en verso castellano (Veiga de Forcas, Noceda, Grandas de Salime...), o en castellano y gallego como el de Arcos de Furcos (Cuntis, Pontevedra), Muy populares fueron los cantos de El discípulo amado, las Quejas de la Magdalena y El rastro divino, conservados en versiones castrapas en varias localidades hasta finales del siglo XX (véase Arquivo Dixital del MPoG). No está clara la antigüedad de estos Cantos, que solo podemos documentar fehacientemente desde el siglo XIX, lo mismo que el Rosario de la Buena Muerte recitado en las procesiones del Viernes Santo de Laxe y Melide, en el primer caso en el contexto de lo que debió de ser una representación popular de la Pasión de la cual solo quedan parte de los textos . Los versos que hoy se recitan son en castellano, pero algunos testimonios afirman que antiguamente eran en gallego (Pola túa santísma morte, dainos Señor boa morte...), lo cual, de ser cierto, indicaría una traducción, ya que el Rosario de la Buena Muerte es una pieza en castellano, muy popular en la Semana Santa castellano-leonesa, cántabra y asturiana, que todavía se canta en León y en varias localidades de la provincia como Villalobar, Sopeña, La Mata de Curueño, La Bañeza, Siero de la Reina, Quintanilla de Onsoña, Villambroz.... De fecha controvertida y conservado en numerosos manuscritos parroquiales, en algunos lugares también lo cantaban plañideras en los entierros y parece que el texto fue difundido por predicadores benedictinos. En el siglo XIX fue conocido en toda la Península gracias a la imprenta y a que su rezo lo recomendaba el obispo gallego Fray Rosendo Salvado. Al respecto de la expresión de Laxe: "dainos Señor", hay que recordar que en León todavía pervive la procesión franciscana del Dainos, antes del Rosario de la Buena Muerte, denominada así por deformación popular de la forma verbal seguida del pronombre enclítico: dadnos.

     Tenemos además en Galicia noticias de numerosas ceremonias del Desenclavo, algunas desaparecidas a finales del XIX como la que se representaba el Viernes Santo en la Iglesia de Santo Domingo de Santiago, cuyo dramatismo hacía brotar el llanto y los gemidos de los fieles, la de Lugo, celebrada al principio en la Iglesia de la Soledad y más tarde en la de San Francisco; la de Ourense, donde el Cristo una vez desenclavado se metía en una urna de cristal (Depositio), o la de Pontevedra, seguida de una procesión del Entierro que recorría la ciudad entrando en diferentes iglesias.

   Hasta hace cincuenta años pervivieron representaciones similares en Sta. Mª de Augasantas, Ribadeo, Mondoñedo, Pontedeume, Santa María de Oirós, Allariz, Verín, etc., y todavía hoy se continúa haciendo el Desenclavo -con Cristos articulados de los siglos XVI-XVIII- en Viveiro, Tui, Xunqueira de Ambía, Celanova, Cangas, Moaña, Noia, As Ermitas, Ares... y en Fisterra, donde en la actualidad un Cristo moderno sustituye al famoso señor da barba dourada, en la representación del Descendimiento.

   No es fácil precisar la antigüedad de estas representaciones (más de 100 casos documentados), ya que de la mayoría de las que perviven en la actualidad o han pervivido hasta tiempos recientes sólo tenemos noticias desde el siglo XIX. Sin embargo, algunos indicios apuntan a un origen muy anterior. La existencia de cristos articulados desde el siglo XIV, las noticias del siglo XVI sobre representaciones de la Pasión y algunos testimonios artísticos autorizan a pensarlo así.

     La representación de Fisterra , a la que ya me he referido por incluir la escena de la Resurrección, tiene lugar en una localidad estrechamente conectada con Santiago y con el culto jacobeo, y en un “escenario” (el monte de San Guillerme) que debió de ser un lugar sagrado desde la prehistoria, siendo cristianizado más tarde con una iglesia medieval.

   En la actualidad, el ciclo de Fisterra comienza el Jueves Santo con la representación de la Santa Cena y el Lavatorio en un tablado levantado en el presbiterio de la iglesia de Santa María das Areas. Intervienen en la escena, mimada siguiendo el relato de tres narradores, un sacerdote con dalmática representando a Cristo y los marineros de la localidad vestidos con ropas de aguas como los doce apóstoles. A continuación se celebra la Misa y, concluida, sale por el pueblo la procesión del Huerto de los Olivos y se representa en un huerto improvisado con pinos, ramas y luces el encuentro entre Cristo y Judas y la prisión de Jesús -un actor que ha sustituido a la imagen- en una casa de la villa.

     Al día siguiente, Viernes Santo, sale de la prisión una procesión con la imagen de Cristo con la cruz a cuestas, escoltada por soldados romanos que la llevan con una soga atada al cuello, saliéndoles al encuentro las imágenes de la Virgen y la Verónica que muestra la Santa Faz. Por la tarde, de nuevo en la iglesia, tiene lugar el Desenclavo: una ceremonia en la que los vecinos, representando a los personajes bíblicos (Nicodemo, José de Arimatea etc.), retiran los clavos del crucifijo, pliegan sus brazos y lo descuelgan de la cruz con la ayuda del sudario, situándolo sobre los brazos de la Virgen que, en forma de Piedad, lo ofrece a la contemplación de los fieles. La ceremonia no tiene diálogos, es simplemente un mimo realizado al ritmo del relato de un orador que va describiendo los acontecimientos y dirige con sus palabras los movimientos de los actores. Terminado el Desenclavo, sale la procesión del Santo Entierro que concluye a media noche depositando la imagen en el sepulcro de granito construido al efecto en la ladera del monte de San Guillerme en el que se encuentra la iglesia.

      El plato fuerte del ciclo es la escena de la Resurrección que se representa el domingo por la mañana. El sepulcro del monte de San Guillerme se encuentra custodiado por soldados romanos que huyen despavoridos al oírse el trueno-petardo que anuncia la Resurrección. Aparece entonces un ángel, encarnado por un niño o niña de la localidad, que abre la puerta del sepulcro y se sienta en una piedra a la espera de las Marías que llegan con los ungüentos. Tras la sorpresa de éstas por encontrarse el sepulcro abierto y vacío se entabla el siguiente diálogo en castellano:

ANGEL: ¡Hijas de Salén!. ¿Por qué tristes y llorosas os postráis de hinojos? ¿por qué llanto? ¿por qué lágrimas en los ojos? ¿qué queréis? ¿a quién buscáis?
MAGDALENA: ¡A Cristo!
OTRA MARIA: ¡Al que murió crucificado por nosotros!
ANGEL: No está aquí. Bien lo observáis. ¡Jesús ha resucitado! No busquéis entre los muertos al que reina vivo. Cumplida está su profecía. Id y dad en este día tan grata nueva a sus discípulos.

      Entre gestos y expresiones de estupor las Marías corren ladera abajo para encontrarse con Pedro y Juan, les comunican la buena nueva y suben todos hasta el sepulcro donde comprueban que está vacío y el sudario abandonado. Entre tanto, se acerca, traída en andas, la imagen de Nosa Señora das Areas a la que se dirigen las Marías dándole cuenta de la Resurrección de su Hijo. Termina el ángel recomendando difundir la noticia por todo el mundo y, entre aleluyas, se izan banderas, suenan los cohetes y la música, y un coro de niños vestidos de blanco entonan en versión castellana el Victimae Paschali al tiempo que danzan con arcos.

        A continuación se celebra la misa y, al regresar la imagen al templo, una docena de chicas vestidas con trajes típicos –la memoria popular recuerda cuando eran varones con trajes multicolores y espadas-, ejecutan en el atrio la Danza das Areas al ritmo de los golpes que ellas mismas dan con dos palos y acompañadas de las gaitas que entonan una melodía tradicional.

       Parece claro que en su forma actual la representación de Fisterra no debe de ser anterior al siglo XX pero veo muy probable que se trate de la pervivencia, retocada por las intervenciones de sucesivos párrocos y organizadores, de un antiguo drama cíclico de Pasión y Pascua. Hay quien ha datado en el siglo XI la música de la Danza das Areas con la que concluye la procesión del Domingo de Resurrección, fecha poco creíble para situar el origen de la representación finisterrana, máxime cuando los estudios actuales tienden a fechar la partitura de la Danza a finales del XVII o principios del XVIII. Sin embargo, la fecha del Cristo de Fisterra, datado hacia 1320-30 con sólidos datos documentales y estilísticos, es incontrovertible y hace pensar que el Auto de Fisterra tenga su origen en dicha centuria, lo que concuerda con las fechas de otros muchos Cristos articulados y ceremonias del Desenclavo que, como hemos visto, fueron conocidas en otros lugares de Galicia, incluyendo el área de Fisterra donde tenemos documentadas representaciones de la Pasión en Muxía en el siglo XVI y todavía perviven vestigios de Pasiones populares en Laxe , desprovista de vestuario y escenografía, conservándose sólo los versos, transmitidos de padres a hijos y recitados por los habitantes de la villa al paso de las procesiones del Viernes Santo y el Domingo de Resurrección, y en Muros , donde solo se conserva la escenografía aérea de la Nube de la Palomita.

      Testimonio de la larga pervivencia de estas prácticas dramáticas lo tenemos de nuevo en el arte en algunos cruceiros con desencravo del siglo XIX (Hio, Eiroa, Berrimes, etc.) en los que, como ya apuntó Castelao, el carácter de inmediatez, de cosa vista, que tienen sus escenas –sin duda más evidente cuando lucían su policromía original-, es síntoma de que sus autores conocían estas ceremonias dramáticas que debieron de ser muy frecuentes en los atrios de las iglesias gallegas [1]. Castelao no concreta más, pero un análisis minucioso de las piezas muestra en efecto rasgos iconográficos que parecen directamente inspirados en las ceremonias del Desenclavo. En el de Hío, por ejemplo, los ángeles sostienen al pié de la cruz la cartela del INRI y la corona de espinas, los primeros elementos que se retiraban a los Cristos en los Desenclavos gallegos, y los brazos del crucificado han sido desclavados pero no los pies ya que este era el último clavo que se sacaba en las representaciones.

      En Hío, Cristo cuelga de un sudario que pasa bajo sus axilas a modo de soga que hace polea en los brazos de la cruz y permite bajar el cuerpo lentamente, justo el procedimiento utilizado en las Pasiones y Desenclavos, tanto gallegos como de otros lugares, para hacer descender la figura de madera articulada. Todos estos rasgos aparecen reunidos en las ceremonias del Desenclavo de Augasantas y de San Martín de Verducido (Cotobade), ceremonias que pervivieron hasta el siglo XX y que el autor del cruceiro, sea José o Ignacio Cerviño, ambos naturales de Cotobade, debió sin duda de conocer.

      Del mismo modo, la existencia de Calvarios con tres cruces como los de Bueu (Pontevedra), Castro Barbudo (Ponte Caldelas, Pontevedra), Quins (Melón, Ourense ) y Beade (Ourense ), este último dispuesto teatralmente sobre un podio como fondo de un escenario arquitectónico barroco cuidadosamente pensado para servir de marco a los ritos dramáticos de la Semana Santa, invitan a pensar que las Pasiones y Desenclavos debieron de estar ampliamente extendidos por Galicia en los siglos XVIII-XIX.

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[1] Hay quien ha relacionado la iconografía de los cruceiros del Desenclavo gallegos con los pasos procesionales castellanos, en concreto con el Descendimiento de Gregorio Fernández (cf. CASTRO, Luis de, “Los Cruceiros y el Descendimiento de Gregorio Fernández”, en: Diario de Zamora de Falange Española de las J.O.N.S., año XVIII, nº 5283 (11/06/1953), p. 6), pero las similitudes también se explican por la inspiración de ambos en las ceremonias del Desenclavo que se hacían los Viernes Santos en las iglesias.

Ángeles en el tímpano del Pórtico de la Gloria llevando la cruz manu velata como los diáconos en las ceremonias de la Adoratio crucis.

Cristo articulado utilizado en representaciones del Descendimiento

 Fisterra (A Coruña, c. 1330)

 Cristo articulado utilizado en representaciones del Descendimiento

Museo Diocesano de Tui (c. 1340)

Auto de Fisterra,  los soldados romanos huyen al abrirse el sepulcro. (Foto en GONZALEZ REBOREDO (1997), p. 326)

Auto de Fisterra,  diálogo entre las Marías y el Ángel. (Foto en GONZALEZ REBOREDO (1997, p. 327).

Desenclavo de Cristo en la iglesia parroquial de San Martiño de Moaña (Pontevedra). Foto por cortesía del estudioso de la localidad, Manuel Uxío García Barreiro.

Deposición de Cristo. Relieve en el atrio de la iglesia del Divino Salvador de Meis (Pontevedra) Siglo XVI

Cruceiro de Hio

(Cangas, Pontevedra, 1871-72)

Calvario de Beade

(Ourense, 1750)